Tres métodos para trabajar con el caos

Los tiempos de caos y desafío pueden ser los más poderosos espiritualmente... si somos lo suficientemente valientes como para descansar en su espacio de incertidumbre. Pema Chödrön describe tres maneras de usar nuestros problemas como el camino hacia el despertar y la alegría
Ve a los lugares que te asustan, usa el veneno como medicina y considera lo que surge como energía despierta.
A veces, a altas horas de la noche o en una larga caminata con un amigo, nos encontramos discutiendo nuestras ideas sobre cómo vivir y cómo actuar y qué es importante en la vida. Si estudiamos budismo y practicamos meditación, podemos hablar de no-yo y vacío, de paciencia y generosidad, de bondad amorosa y compasión. Tal vez hayamos leído algo o escuchado algunas enseñanzas que cambiaron nuestra manera habitual de ver las cosas al revés. Sentimos que nos hemos vuelto a conectar con una verdad que siempre hemos sabido y que si pudiéramos aprender más al respecto, nuestra vida sería deliciosa y rica.
Les contamos a nuestros amigos de nuestro anhelo de eliminar la enorme carga que sentimos que siempre hemos tenido. De repente estamos emocionados y sentimos que es posible. Le hablamos a nuestro amigo sobre nuestra inspiración y cómo nos abre la vida. "Es posible", decimos, "disfrutar de las mismas cosas que generalmente nos deprimen. Podemos deleitarnos en nuestro trabajo, deleitarnos en viajar en el metro, deleitarnos en palear la nieve y pagar facturas y lavar los platos ".

Sin embargo, es posible que hayas notado que a menudo hay una discrepancia irritante, si no deprimente, entre nuestras ideas y buenas intenciones, y cómo actuamos cuando nos enfrentamos a detalles minúsculos de situaciones de la vida real.

Una tarde, viajaba en un autobús en San Francisco, leyendo un artículo muy conmovedor sobre el sufrimiento humano y ayudando a otros. La idea de ser generoso y extenderme a los necesitados se volvió tan conmovedora que comencé a llorar. La gente me miraba mientras las lágrimas corrían por mis mejillas. Sentí una gran ternura hacia todos y surgió en mí un compromiso para beneficiar a los demás. Tan pronto como llegué a casa, sintiéndome bastante agotada después de trabajar todo el día, sonó el teléfono y alguien me preguntó si podía ayudarlo tomando su puesto de moderador de meditación esa noche. Le dije: "No, lo siento, necesito descansar", y colgué.

No se trata de la elección correcta o la elección incorrecta, sino simplemente de que a menudo se nos presenta el dilema de integrar las enseñanzas con lo que significan para nosotros en el momento. Hay una tensión desconcertante entre nuestras aspiraciones y la realidad de sentirnos cansados, hambrientos, estresados, temerosos, aburridos, enojados, o lo que sea que experimentemos en un momento dado de nuestra vida.

Naropa, un yogui indio del siglo XI, un día se encontró inesperadamente con una vieja bruja en la calle. Al parecer, ella sabía que él era uno de los mejores eruditos budistas de la India y le preguntó si entendía las palabras del gran libro que sostenía. Él dijo que sí, y ella se rió y bailó con alegría. Luego ella le preguntó si entendía el significado de las enseñanzas de ese libro. Pensando en complacerla aún más, volvió a decir que sí. En ese momento ella se enfureció, gritándole que era un hipócrita y un mentiroso. Ese encuentro cambió la vida de Naropa.  Verdaderamente, él solo entendía las palabras y no el profundo significado interno de todas las enseñanzas que podía exponer tan brillantemente.

Aquí es donde también, en un grado u otro, nos encontramos. Podemos engañarnos por un tiempo para entender la meditación y las enseñanzas, pero en algún momento debemos enfrentarlo. Nada de lo que hemos aprendido parece muy relevante cuando nuestro amante nos deja, cuando nuestro hijo tiene una rabieta en el supermercado, cuando nuestro colega nos insulta. ¿Cómo trabajamos con nuestro resentimiento cuando nuestro jefe entra a la sala y nos grita? ¿Cómo reconciliamos esa frustración y humillación con nuestro anhelo de ser abiertos y compasivos y no dañarnos a nosotros mismos ni a los demás? ¿Cómo combinamos nuestra intención de estar alerta y gentil en meditación con la realidad de que nos sentamos e inmediatamente nos dormimos? ¿Qué pasa cuando nos sentamos y pasamos todo el tiempo pensando cómo anhelamos a alguien o algo que vimos en el camino a la sala de meditación? ¿O nos sentamos y nos retorcemos toda la mañana porque nos duelen las rodillas y nos duele la espalda y estamos aburridos y hartos? En lugar de calma, vigilia y ausencia de ego, nos encontramos cada vez más nerviosos, irritables y sólidos.
Este es un lugar interesante para encontrarse a sí mismo. Para el practicante, este es un lugar extremadamente importante.

Cuando Naropa, buscando el significado detrás de las palabras, se dispuso a encontrar un maestro, continuamente se encontró en esta posición de ser presionado. Intelectualmente, él sabía todo sobre la compasión, pero cuando se encontró con un perro inmundo y piojoso, miró hacia otro lado. En el mismo sentido, él sabía todo acerca de la falta de apego y de no juzgar, pero cuando su maestro le pidió que hiciera algo que desaprobaba, se negó.

Continuamente nos encontramos en ese aprieto. Es un lugar donde buscamos alternativas para simplemente estar allí. Es un lugar incómodo y embarazoso, y es a menudo el lugar donde la gente como nosotros se da por vencida. Nos gustaba la meditación y las enseñanzas cuando nos sentimos inspirados y en contacto con nosotros mismos y en el camino correcto. Pero, ¿qué pasa cuando comienza a sentirse como una carga, como si hubiéramos hecho la elección incorrecta y no estuviera cumpliendo nuestras expectativas?

Este punto de apriete de nuestra meditación y en nuestras vidas es donde realmente podemos aprender algo. El punto donde no podemos tomarlo o dejarlo, donde estamos atrapados entre una roca y otro lugar duro, atrapados con la elevación de nuestras ideas y la crudeza de lo que está sucediendo frente a nuestros ojos, ese es de hecho un lugar muy fructífero.

Cuando nos sentimos apretados, la mente tiende a volverse pequeña. Nos sentimos miserables, como una víctima, como un caso patético y sin esperanza. Sin embargo, lo creas o no, en ese momento de molestia o desconcierto o vergüenza, nuestras mentes podrían expandirse. En lugar de tomar lo que ocurrió como una declaración de debilidad personal o el poder de otra persona, en lugar de sentir que somos estúpidos o que alguien más no es amable, podríamos dejar todas las quejas sobre nosotros mismos y los demás. Podríamos estar allí, sintiéndonos desprevenidos, sin saber qué hacer, simplemente pasando el rato con la energía cruda y tierna del momento. Este es el lugar donde comenzamos a aprender el significado detrás de los conceptos y las palabras.
Estamos tan acostumbrados a huir de la incomodidad, y somos tan predecibles. Si no nos gusta, golpeamos a alguien o nos golpeamos a nosotros mismos. Queremos tener seguridad y certeza de algún tipo cuando en realidad no tenemos ninguna base sobre la cual apoyarnos.

La próxima vez que no haya terreno para levantarse, no lo considere un obstáculo. Considéralo un golpe de suerte notable. No tenemos bases para estar de pie, y al mismo tiempo, podría suavizarnos e inspirarnos. Finalmente, después de todos estos años, realmente podríamos crecer.

Surgen cambios todo el tiempo. Podemos aferrarnos a la seguridad, o podemos dejarnos expuestos, como si hubiéramos nacido, como si hubiéramos salido a la luz de la vida y estuviéramos completamente desnudos.

Tal vez eso suene demasiado incómodo o aterrador, pero, por otro lado, es nuestra oportunidad de darnos cuenta de que esto es todo lo que hay, y podríamos verlo con nuevos ojos y, finalmente, despertar de nuestro antiguo sueño de ideas preconcebidas.

La verdad, dijo un antiguo maestro chino, no es ni así ni así. Es como un perro que anhela un cuenco de aceite hirviendo. No puede abandonarlo porque es demasiado deseable y no puede lamerlo porque le quemaría.
Entonces, ¿cómo nos relacionamos en ese aprieto? De alguna manera, alguien finalmente necesita alentarnos a ser curiosos acerca de este territorio desconocido y sobre la pregunta incontestable de lo que va a suceder a continuación.

Justo en la incertidumbre del caos cotidiano está nuestra propia mente sabia.

En ese momento incómodo y ambiguo está nuestra propia mente sabia Justo en la incertidumbre del caos cotidiano está nuestra propia mente sabia.

Necesitamos aliento para experimentar y probar este tipo de cosas. Es bastante atrevido, y tal vez sentimos que no estamos a la altura. Pero ese es el punto. Justo en ese sentimiento inadecuado e inquieto está nuestra mente sabia. Simplemente podemos experimentar No hay absolutamente nada que perder Podríamos experimentar con no ser sacudidos por lo correcto y lo incorrecto y con aprender a relajarnos sin fundamento.
Cuando era niña, tenía un libro ilustrado llamado Lives of the Saints. Estaba lleno de historias de hombres y mujeres que nunca habían tenido un pensamiento de ira o mezquino y nunca habían lastimado a una mosca. Encontré el libro totalmente inútil como guía de cómo se supone que los humanos vivimos una buena vida. Para mí, La vida de Milarepa, el gran yogui y poeta tibetano, es mucho más instructivo. Con el paso de los años, mientras leo y vuelvo a leer la historia de Milarepa, me encuentro recibiendo consejos sobre dónde estoy atascada y no puedo avanzar.

Para empezar, Milarepa era un asesino, y como la mayoría de nosotros, quería expiar sus errores. Y como la mayoría de nosotros, en el proceso de buscar la liberación, con frecuencia cayó de bruces. Mintió y robó para obtener lo que quería, se deprimió tanto que tuvo tendencias suicidas, y sintió nostalgia por los buenos viejos tiempos. Como la mayoría de nosotros, tuvo una persona en su vida que continuamente lo ponía a prueba y reventaba su santa portada. Incluso cuando casi todos lo consideraban como uno de los hombres más sagrados del Tíbet, su vieja y vengativa tía continuaba golpeándolo con palos y llamándolo por sus sobrenombres, y él seguía teniendo que pensar qué hacer con ese tipo de apriete humillante.

Uno puede estar agradecido de que un largo linaje de maestros haya trabajado sus propios aprietos. Fueron probados y fallaron y seguían explorando cómo quedarse allí, sin buscar un terreno sólido. Entrenaron una y otra vez a lo largo de sus vidas para no darse por vencidos y no huir cuando todo se salía de sus conceptos y sus nobles ideales.

Por su propia experiencia, nos han transmitido el estímulo de no tratar de saltarnos las crisis, sino de mirarlas tal como son, no solo por el rabillo del ojo. Nos mostraron cómo experimentarlas completamente, no como buenas o malas, sino simplemente como incondicionadas y comunes a todos.

¿Cómo aprendemos a relacionarnos con lo que parece estar entre nosotros y la felicidad que merecemos?

A través de la práctica de la meditación, nos damos cuenta de que no tenemos que oscurecer la alegría y la apertura que está presente en cada momento de nuestra existencia. Podemos despertar a la bondad básica, nuestro derecho de nacimiento. Cuando somos capaces de hacer esto, ya no nos sentimos abrumados por la depresión, la preocupación o el resentimiento. La vida se siente espaciosa, como el cielo y el mar. Hay espacio para relajarse y respirar y nadar, para nadar tan lejos que ya no vemos el punto de referencia de la orilla.

¿Cómo trabajamos con sentido de la carga? ¿Cómo aprendemos a relacionarnos con lo que parece estar entre nosotros y la felicidad que merecemos? ¿Cómo aprendemos a relajarnos y conectarnos con la alegría fundamental?

Los tiempos son difíciles en todo el mundo; el despertar ya no es un lujo o un ideal. Se está volviendo crítico. No necesitamos agregar más depresión, más desaliento o más enojo a lo que ya está aquí. Cada vez es más esencial que aprendamos a relacionarnos amorosamentecon los tiempos difíciles. La tierra parece suplicarnos que nos conectemos con alegría y descubramos nuestra esencia más íntima. Esta es la mejor forma en que podemos beneficiar a los demás.

Hay tres métodos tradicionales para relacionarse directamente con circunstancias difíciles como camino de despertar y alegría. El primer método que llamaremos no más lucha; el segundo, usar veneno como medicina; y el tercero, viendo lo que surge como sabiduría iluminada. Estas son tres técnicas para trabajar con caos, dificultades y eventos no deseados en nuestra vida cotidiana

Ve a los lugares que te asustan

 Cuando nos sentamos a meditar, lo que surge en nuestras mentes lo miramos directamente, lo llamamos "pensar" y volvemos a la simplicidad y la inmediatez de la respiración. Una y otra vez, volvemos a una conciencia prístina libre de conceptos. La práctica de la meditación es cómo dejamos de luchar con nosotros mismos, cómo dejamos de luchar con las circunstancias, las emociones o los estados de ánimo. Esta instrucción básica es una herramienta que podemos usar para entrenar en nuestra práctica y en nuestras vidas. Lo que sea que surja, podemos mirarlo con una actitud sin prejuicios.

Esta instrucción se aplica al trabajo con desagrado en sus innumerables apariencias. Lo que sea o quien sea que surja, entrene una y otra vez mirándolo y viéndolo tal como es sin ponerle nombres, sin arrojarle piedras, sin apartar los ojos. Deje que todas esas historias sean. La esencia más íntima de la mente es sin prejuicios. Las cosas surgen y las cosas se disuelven. Esa es la forma como es.

Este es el método principal para trabajar con situaciones dolorosas: dolor global, dolor doméstico, cualquier tipo de dolor. Podemos dejar de luchar con lo que ocurre y ver su verdadero rostro sin considerarlo el enemigo. Es útil recordar que nuestra práctica no se trata de lograr nada, de ganar o perder, sino de dejar de luchar y relajarse como está. Eso es lo que estamos haciendo cuando nos sentamos a meditar. Esa actitud se extiende al resto de nuestras vidas.

Es como invitar a lo que nos asusta a presentarse y quedarse por un tiempo.  Milarepa cantaba a los monstruos que encontró en su cueva, "Es maravilloso que los demonios vinieran hoy. Deben venir otra vez mañana. De vez en cuando, debemos conversar ". Comenzamos trabajando con los monstruos en nuestra mente. Luego desarrollamos la sabiduría y la compasión para comunicarnos cordialmente con las amenazas y temores de nuestra vida diaria.

La yogui tibetana Machig Labdron dijo que en su tradición no exorcizaban demonios. Ellos los trataron con compasión. El consejo que le dio su maestra y transmitió a sus alumnos fue: "Acércate a lo que encuentres repulsivo, ayuda a los que piensas que no puedes ayudar y ve a lugares que te asustan". Esto comienza cuando nos sentamos a meditar y Practica no luchar con nuestra propia mente.

Use veneno como medicina

El segundo método de trabajar con caos es usar veneno como medicina. Podemos usar las situaciones difíciles, veneno, como combustible para despertarnos. En general, esta idea se nos presenta con la práctica de meditación tonglen de sentir dolor y enviar energía positiva.

Cuando surge algo difícil -cualquier tipo de conflicto, cualquier noción de indignidad, cualquier cosa que se sienta desagradable, vergonzosa o dolorosa- en lugar de tratar de deshacerse de ella, la inhalamos. Los tres venenos son pasión (esto incluye ansia o adicción). ), agresión e ignorancia (que incluye la negación o la tendencia a cerrarse). Por lo general, pensamos en estos venenos como algo malo, algo que debe evitarse. Pero esa no es la actitud aquí; en cambio, se convierten en semillas de compasión y apertura. Cuando surge el sufrimiento, la instrucción tonglen es dejar que la línea de la historia vaya y exhalarla, no solo la ira, el resentimiento o la soledad que podamos sentir, sino el dolor idéntico de otros que en este momento también sienten rabia, amargura. o aislamiento

Lo respiramos para todos. Este veneno no es solo nuestra desgracia personal, nuestra falta, nuestra mancha, nuestra vergüenza; es parte de la condición humana. Es nuestro parentesco con todos los seres vivos, el material que necesitamos para entender cómo es ponernos en los zapatos de otra persona. En lugar de alejarlo o huir de él, inhalamos y nos conectamos con él por completo. Hacemos esto con el deseo de que todos nosotros podamos estar libres de sufrimiento. Luego exhalamos, enviando una sensación de espacio amplio, una sensación de ventilación o frescura. Hacemos esto con el deseo de que todos nosotros podamos relajarnos y experimentar la esencia más íntima de nuestra mente.

Desde la infancia se nos dice que algo anda mal con nosotros, con el mundo y con todo lo que se presenta: no es perfecto, tiene bordes ásperos, tiene un sabor amargo, es demasiado fuerte, demasiado suave, demasiado agudo, demasiado vacío -aguado. Cultivamos la sensación de tratar de mejorar las cosas porque aquí hay algo malo, aquí algo es erróneo, aquí hay algo problemático. El objetivo principal de estos métodos es disolver la lucha dualista, nuestra tendencia habitual a luchar contra lo que nos está sucediendo o en nosotros. Estos métodos nos instruyen a avanzar hacia las dificultades en lugar de retroceder. No recibimos este tipo de aliento muy a menudo.

Todo lo que ocurre no solo es utilizable y viable, sino que es el camino en sí mismo. Podemos usar todo lo que nos suceda como medio para despertarnos. Podemos usar todo lo que ocurre, ya sean nuestras emociones y pensamientos conflictivos o nuestra situación  para mostrarnos dónde permanecemos dormimos y cómo podemos despertar completamente, completamente, sin reservas.

Entonces, el segundo método es usar veneno como medicina, para usar situaciones difíciles para despertar nuestro genuino cuidado por otras personas que, como nosotros, a menudo se sienten doloridas. Como dice un lema lojong: "Cuando el mundo está lleno de maldad, todos los percances, todas las dificultades, deben transformarse en el camino de la iluminación". Esa es la noción engendrada aquí.

Considera lo que surge como energía de despertar

El tercer método para trabajar con el caos es considerar lo que surge como la manifestación de la energía despierta. Podemos considerarnos a nosotros mismos como ya despiertos; podemos considerar nuestro mundo como ya sagrado.

Tradicionalmente, la imagen utilizada para considerar lo que surge como la misma energía de la sabiduría es el campo llamado Osario. En el Tíbet, los osarios eran lo que llamamos cementerios, pero no eran tan bonitos como nuestros cementerios. Los cuerpos no estaban debajo de un césped agradable y liso con piedrecitas blancas talladas con ángeles y bonitas palabras. En el Tíbet, el suelo estaba congelado, por lo que los cuerpos eran cortados después de que la gente moría y llevados al osario, donde los buitres se los comían. Estoy seguro de que los osarios no holian muy bien y eran horribles de ver. Habría globos oculares, pelo y huesos y otras partes del cuerpo por todo el lugar. En un libro sobre el Tíbet, vi una fotografía en la que la gente llevaba un cuerpo allí.

Quizás lo más parecido a un osario en nuestro mundo no es un cementerio sino una sala de emergencia de un hospital. Esa podría ser la imagen de nuestra base de trabajo, que se basa en cierta honestidad sobre cómo funciona el reino humano. Huele, sangra, está lleno de imprevisibilidad, pero al mismo tiempo, es sabiduría auto radiante,  lo que nos nutre, lo que es beneficioso y puro.

En cuanto a lo que surge como energía despierta revierte nuestro patrón habitual fundamental de tratar de evitar el conflicto, tratando de hacernos mejores, tratando de suavizar las cosas, tratando de demostrar que el dolor es un error y que no existiría en nuestro vive si solo hiciéramos todas las cosas bien.

A menudo en nuestra vida cotidiana entramos en pánico. Sentimos palpitaciones del corazón y ruidos en el estómago porque estamos discutiendo con alguien o porque teníamos un plan hermoso y no funcionó. ¿Cómo entramos en esos dramas? ¿Cómo lidiamos con esos demonios, que son básicamente nuestras esperanzas y temores? ¿Cómo dejamos de luchar contra nosotros mismos? Machig Labdron aconseja que vayamos a lugares que nos asustan. Pero cómo hacemos eso?
Estamos tratando de aprender a no dividirnos entre nuestro "lado bueno" y nuestro "lado malo", entre nuestro "lado puro" y nuestro "lado impuro". La lucha elemental es con nuestra sensación de estar equivocados, con nuestra culpa y vergüenza de lo que somos. Con eso tenemos que hacer amistad. El punto es que podemos disolver el sentido del dualismo entre esto y aquello, entre aquí y allá, yendo hacia lo que nos resulta difícil y deseamos alejar.

En términos de experiencia cotidiana, estos métodos nos animan a no sentirnos avergonzados de nosotros mismos. No hay nada de lo que avergonzarse. Es como cocina la  étnica. Podríamos estar orgullosos de mostrar nuestras bolas de matzo judías, nuestro curry indio, nuestras chitlins afroamericanas, nuestras hamburguesas y papas fritas de nivel medio americano. Hay muchas cosas jugosas de las que podríamos estar orgullosos. El caos es parte de nuestro hogar. En lugar de buscar algo más elevado o más puro, trabaje con él tal como es.

El mundo en el que nos encontramos, la persona que pensamos que somos, estas son nuestras bases de trabajo. En cada momento, hacemos una elección. ¿Hacia dónde vamos? ¿Cómo nos relacionamos con la materia prima de nuestra existencia?

Estas son tres formas muy prácticas de trabajar con el caos: sin luchar, tomando el veneno como medicina y todo lo que surge como manifestación de la sabiduría. Primero, podemos entrenar para dejar que la historia se desarrolle. Reduzca la velocidad lo suficiente como para simplemente estar presente, deje ir la multitud de juicios y planes, y deje de luchar.

En segundo lugar, podemos utilizar todos los días de nuestras vidas para adoptar una actitud diferente hacia el sufrimiento. En lugar de alejarlo, podemos respirarlo con el deseo de que a todos pueda dejar de dolerle, con el deseo de que las personas en todas partes puedan experimentar la felicidad en sus corazones. Podríamos transformar el dolor en alegría.

Tercero, podemos reconocer que el sufrimiento existe, que la oscuridad existe. El caos aquí y el caos que hay allí son energía básica, el juego de la sabiduría. Si consideramos nuestra situación como cielo o como infierno depende de nuestra percepción.

Finalmente, ¿no podríamos simplemente relajarnos y alegrarnos? Cuando nos levantamos por la mañana, podemos dedicar nuestro día a aprender cómo hacer esto. Podemos cultivar el sentido del humor y practicar darnos un descanso. Cada vez que nos sentamos a meditar, podemos considerarlo como un entrenamiento para iluminar, tener sentido del humor, para relajarse. Como dijo un alumno: "Baja tus estandartes y relájate como estés".
No más lucha: "Todo lo que surja, entrena una y otra vez para verlo tal como es. La esencia más íntima de la mente es sin prejuicios. Las cosas surgen y las cosas se disuelven. Pase lo que pase, podemos verlo con una actitud sin prejuicios. Este es el método principal para trabajar en situaciones dolorosas ".

Usar veneno como medicina: "Cuando surge el sufrimiento, lo respiramos para todos. Este veneno no es solo nuestra desgracia personal. Es nuestro parentesco con todos los seres vivos, la semilla de la compasión y la apertura. En lugar de alejarlo o huir de él, inhalamos y nos conectamos con él por completo. Hacemos esto con el deseo de que todos podamos estar libres de sufrimiento ".

En cuanto a lo que surge como energía despierta: "Esto invierte nuestro patrón habitual de tratar de evitar el conflicto, tratando de suavizar las cosas, tratando de demostrar que el dolor es un error que no existiría en nuestras vidas si solo hiciéramos lo correcto. Este punto de vista nos anima a mirar el terreno de batalla de nuestras vidas como la base de trabajo para alcanzar la iluminación ".

1997-Pema Chodron.

Traducido por Tahita
Fuente: Lion's Roar