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| Los cambios estacionales ejercen diferentes efectos sobre nuestro organismo que van más allá de lo aparente |
La Ley de reciprocidad de las cuatro estaciones
Forman parte de nuestro vocabulario cotidiano las palabras primavera, verano, otoño e invierno. De acuerdo con los preceptos de la medicina tradicional china, la alternación de las cuatro estaciones se rige por las leyes de la naturaleza de: nacimiento en primavera, crecimiento en verano, cosecha en otoño y reserva en invierno. Nei Jing (obra clásica de la medicina tradicional china) contiene dos principios importantes, se debe cultivar la energía esencial del yang (En la filosofía y la medicina china, yang se refiere al principio masculino o positivo en la naturaleza) en primavera y verano, por el contrario en otoño e invierno acumular la energía esencial del yin (El principio femenino o negativo en la naturaleza). Estos principios concuerdan con las tendencias de la temporada.
La primavera, la estación más bella de las cuatro, es un tema frecuentemente citado en la poesía universal, pues en esta época está de vuelta la vida representada en un impresionante retoñar y florecer de plantas y árboles. Durante este periodo es conveniente consumir adecuadamente Ginseng (el ingrediente más célebre de la farmacopea china) y Huangqi (tragacanta), acostarse tarde y levantarse temprano para tomar el sol, respirar aire fresco, salir de casa, reanimar el espíritu con el fin de adaptarse a la tendencia de nacimiento de la primavera. Pero en esta época del año, frecuentemente se presenta viento y la temperatura tiene grandes variaciones (sobre todo a comienzos), aún los poros del cuerpo humano se encuentran dilatados, la capacidad inmunológica del organismo baja, esto nos lleva a aconsejar que no se quiten las ropas de invierno de una vez. Hay unos refranes que nos aconsejan vestirnos más de lo normal en primavera y menos en otoño y que predican que en las cuatro estaciones hay mal viento que se debe evitar.
En verano brilla el sol, hace mucho calor y crece rápidamente la vegetación. En el curso de éste, la medicina tradicional da algunas recomiendas tales como acostarse tarde, levantarse temprano y practicar ejercicios al aire libre, a fin de acomodarse a la tendencia de crecimiento de la energía corporal en verano y activar el metabolismo corporal.
Según la medicina Tradicional China, un año se divide en 5 estaciones a saber: primavera, verano, verano tardío, otoño e invierno. Después del calor de verano, o sea verano tardío, el tiempo es más lluvioso y más húmedo, las funciones del estómago y el bazo se debilitan relativamente, cuando es fácilmente atacado por el calor del verano y la humedad. Sus invasiones al cuerpo humano dan a menudo síntomas tales como opresión torácica, dolor de cabeza y extremidades, sensación de pesadez en la región epigástrica, náuseas y vómitos, etc. Por tanto, es fundamental tonificar el estómago y el bazo y eliminar el calor del verano y la humedad. Es conveniente comer frecuentemente una gran cantidad de ?ame, mijo, pulpa de longan o de litchi, así como varias verduras y frutas en la temporada oportuna. Además consumir vitamina B, que fortalece las funciones digestivas y favorece la rápida expulsión de los residuos metabólicos.
En otoño el tiempo es templado y agradable, los colores de campos y bosques se tornan ocres y amarillos, los diferentes tipos de frutas están maduras, pero no llueve y el clima es seco. En este momento, el ser humano fácilmente es atacado por la sequedad patógena, la cual resulta en una baja en los niveles del líquido yin, sobre todo yin del pulmón, causando resequedad de la piel, sequedad de boca y nariz, dolor y sequedad de garganta y tos seca con poco esputo, etc. Se Recomienda comer, por ejemplo productos y alimentos como nabo, raíz de loto, oreja de madera, naranja y pera. Para aquellos de edad mediana y avanzada, debido a que la energía vital va debilitándose y la circulación de sangre y qi se hace lenta, se aconseja abrigarse oportunamente. Esto nos enseña que más vale prevenir que curar.
Con la llegada del invierno, el clima es más frío que en otras estaciones. Las hierbas y las flores se marchitan, los ríos y los lagos empiezan a congelarse, todo el mundo se languidece. Y para el organismo humano, se entorpece la circulación de la energía vital y la sangre; la energía esencial del yang se concentra en el interior del cuerpo, razón por la cual se precisa guardar el calor corporal y mantener la energía interior con el fin de prevenir enfermedades tales como resfriado, la trombosis, la apoplejía, especialmente las enfermedades cardíacas. Hacer ejercicios siempre es bueno, pero hay que tener en cuenta algunas recomendaciones, por ejemplo debe alejarse de la niebla y aprovechar el sol. La medicina tradicional aconseja que en los tres meses de invierno, debe acostarse temprano y levantarse tarde para aprovechar bien el sol, ya que en la mañana de invierno, cuando nos despertamos, tenemos aún los músculos, los nervios y la circulación sanguínea algo adormilados y contraídos, la sombra y el frío de la noche todavía no han desaparecido y la tierra no ha recuperado la temperatura del día. En las condiciones meteorológicas, las bajas temperaturas hacen que el aire se condense como la niebla y se forme el conocido"Smog", lo cual perjudica mucho la salud. Esto es cuando el Smog, llevado por el viento, se va combinando con humo, polvo y ceniza volante y van formando unas partículas. Si hacemos ejercicios físicos muy temprano en la mañana durante el invierno, estas partículas provocan o agravan bronquitis, irritación de ojos, nariz y garganta, así como problemas cardiorrespiratorios.
Nei Jing señala: "Después del Solsticio de Invierno se retiran las temperaturas gélidas y van dando paso a las templadas, resulta oportuno consumir alimentos nutritivos". He aquí que recomendamos tomar la sopa de carnero con jengibre para tonificar la energía vital y protegerse del frío, excepto en los casos de fiebre alta y síntomas de inflamaciones agudas. Ingredientes: 50 gramos de Danggui, 100 gramos de jengibre y 500 gramos de carnero. Cocinar todo a fuego vivo y después a fuego lento, tomar el caldo, dos veces al día, durante por lo menos una semana.
Adaptarse a los cambios periódicos de la luna
Desde hace mucho tiempo, los literatos tanto dentro como fuera del país, han escrito numerosos prosas y poemas alabando la luna. El hecho es que la luna no sólo atrae e inspira a muchos poetas con su belleza, lo más importante es que ella produce también muchos cambios, los cuales influyen en los seres vivos.
Recientemente, algunos científicos afirman que la luz de la luna desempeña un papel muy importante en el crecimiento de las plantas y de los árboles. Sin la irradiación de la luna durante un extenso periodo, la estructura de las plantas se ve afectada, la fibra xiloidea será dañada. La luz irradiada por la luna permite a las plantas liberarse de células muertas en la fibra xiloidea y contribuye a cicatrizar las heridas de las plantas.
Actualmente sabemos que la luna llena y la menguante influyen tanto en el crecimiento de las plantas como en el estado de salud o tasa de muerte del ser humano. A mediados del mes, el organismo humano parece un pequeño océano, ya que el 70 o el 80 por ciento del mismo está compuesto por agua. Cada mes cuando llega el momento de luna llena, a causa de la influencia de la atracción del globo terrestre, se produce una reacción de mareas matutinas y nocturnas en el organismo humano.
El ejemplo más obvio de los efectos causados por los cambios periódicos de la luna, es la menstruación de las mujeres. Los hechos muestran que si a mediados de mes (según el calendario lunar chino) se presenta la menstruación, no sólo será más abundante, sino que la mayoría de las personas tienen más posibilidades de contraer enfermedades cardíacas y/o trombosis. Cuando la luna es menguante, o sea en el período de marea descendente, se agravan las enfermedades o los que padecen enfermedades crónicas mueren. Quienes habitan cerca del mar tienen la experiencia de que el sangrado, causado por una herida, tiene relación con la marea ascendente y descendente. En general, a mediados del mes, suele sangrar mucho más que en otros días. Como consecuencia, durante este período deben presentar especial atención al estado de salud y evitar los sentimientos negativos.
Según Nei Jing, la circulación de la sangre y la energía vital en el cuerpo humano guardan una estrecha relación con los periodos lunares. Por esto resulta preciso regular y beneficiar la energía vital y la sangre antes y después de la menstruación; se recomienda que antes de la menstruación, mantengan el placer de los sentimientos y tomar las medicinas herbolarias como Xiaoyaowan o Shuganchongji, Shugansan, etc, para avivar la energía vital y la sangre; y después de la menstruación, utilizar Bazhenwan, Guipiwan, ricos en Gengsan, Huangqi (tragacanta),Danggui,Yuanzhi, etc, para reponer la energía vital y la sangre, excepto en casos de fiebre alta y síntomas de inflamaciones agudas.
Respuestas a las leyes de cambio entre día y noche
La medicina tradicional china considera que los cambios de las cuatro estaciones influyen en las funciones fisiológicas del cuerpo humano, al mismo tiempo que afecta al organismo la alternancia del día y de la noche. Los antepasados chinos dividían también un día en cuatro estaciones, o sea, la salida del sol es primavera, al mediodía verano, la puesta del sol otoño y la medianoche invierno. Aunque no es obvio, la alternancia del frío y del calor de un día como la de las cuatro estaciones, a medida que evoluciona el ser humano, el yin y el yang, la energía vital y la sangre en el cuerpo humano, vienen cambiando de acuerdo con la ley del día y de la noche para responder al medio ambiental. Según Nei Jing, los cambios de las enfermedades tienen sus regulaciones, que son leves en el día y graves en la noche, debido a la alternancia del día y de la noche, así como los flujos de la medianoche y del mediodía. Las investigaciones modernas han demostrado que la tasa de muerte acaecida en horas de la madrugada ocupa el 60 por ciento de las 24 horas del día.
Conviene conocer bien la ley de los cambios de la energía vital y la sangre en el cuerpo humano, presentadas durante el día y la noche, para tratar las enfermedades y mantener la buena salud. La medicina tradicional china recomienda tomar los medicamentos a la hora que éstos tienen indicada. Esto hace que, conforme a las leyes de los cambios fisiológicos en el cuerpo humano, se prevengan y disminuyan los efectos nocivos de los medicamentos, porque si éstos no son consumidos a una hora adecuada pueden perturbar el ritmo biológico y producir o aumentar los efectos secundarios.
En la práctica clínica, es sumamente importante tomar medicamentos según una determinada hora, especialmente para los que padecen de enfermedades crónicas. Generalmente, los que sufren de hipertensión arterial ingieren las drogas a las 9 y a las 15 horas, más o menos, pues de las 9 a las 11 y de las 17 a las 19, es cuando la presión arterial se eleva mucho más que en otras horas. Mientras que los medicamentos para el asma se consumen antes de acostarse, porque los pacientes que sufren de asma son más sensibles alrededor de la una de la madrugada. Además, conviene utilizar los medicamentos nutritivos con el estómago vacío en la mañana o antes de ir a la cama y los antibióticos, antes de ingerir alimentos para que no se diluyan mucho más. Es mejor tomar las medicinas para curar la úlcera estomacal antes de acostarse en la noche. Las investigaciones modernas han descubierto que la secreción de jugo gástrico aumenta nuevamente en la noche.
De acuerdo con las estadísticas, el carácter común y corriente de los longevos reside en obedecerse al ritmo del tiempo. Es un buen método cultivar las buenas acostumbres y hábitos de vivir, respetar y adaptarse a las leyes de la naturaleza. Un dicho reza: los comportamientos determinan las costumbres y hábitos, estos el temperamento y éste último la fortuna.
Fuente: Wudao
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